读《老子》的读后感7篇

优秀的读后感让人感受到书籍给予的启迪和感悟，书写读后感是思考书籍核心问题和主题的重要方式，下面是白领范文网小编为您分享的读《老子》的读后感7篇，感谢您的参阅。

读《老子》的读后感7篇

读《老子》的读后感篇1

虽然我学习《道德经》的时间很短，信息也不容易理解，但我在张兼维教授精彩的讲座中了解了《道德经》，学到了一些人生哲学，这是我以前从未接触过的，所以这确实是我一生中宝贵的一课，让我受益匪浅。张教授在讲课过程中也加入了许多自己独特的见解。他还提出主张，大家对《道德经》的理解和感受不一样，要多互相交流讨论。在这里，我就说说自己学习《道德经》后的看法和讨论结果。

?道德经》的核心是道。它继承了《周易》、《洪范》等著作的朴素辩证法思想，揭示了事物之间的相互依存关系。并提出“天道自然无为”的无神论思想。《道德经》文学丰富，视角独特，思想深刻，数据深刻。时至今日，仍有很大的现实意义。总的来说，在治国安邦、规划用兵、处理国际关系、现代企业管理等方面都有很好的借鉴意义；简而言之，就是人学习、修养、处理各种人际关系和社会关系的精神标准。

“道”是天地万物的本源。在老子之前，人们认为宇宙万物都是上帝统治的，最高的上帝是天，也被称为天帝。这种观念直到春秋时期社会大变才改变。老子是一个从哲学层面自觉而明确地否定天帝的早期思想家。他在《周易》的基础上进一步明确了“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可以是道，但很道。很有名，十。没有什么是世界的开始。是的，万物之母。”(《第一章》)也就是说，作为宇宙的本源，就是道，它永远存在。道的运行是自由的、必然的，即按照自己的规律运行。宇宙万物都是由它产生的，它是宇宙之母。

“无为而治”。老子的“道论”，基本上可以概括为“天人观”。所以老子的人生哲学和政治哲学，基本上都是以人为本，顺其自然。至于怎么治国？他认为最好采取“无为而治”的方法，让人民过自由的.生活，无为而治，听其自然发展，从而达到治理好国家的目的。在老子看来，无为就是有所作为，“无为而无不为”就是这个意思。老子反对以刑、礼、智治国。他反对增加人民的税收，反对拥有强大的军队。他说：“谁乐意杀人，谁就不可能在这个世界上成功。”(《第三十一章》)他也反对工商业，反对知识，反对文化。在老子看来，如果人类社会不要“智”、“仁义”、“智利”，国家就要被统治。这三件事不足以治国。最好的办法就是让人专注于“简单”，少一些“私欲”，不求知识，这样才能没有后顾之忧。

老子向往的梦幻世界是一个小国寡民的原始社会。他说：“一个人少的小国，让人民有所富余，让人民宁死也不远走他乡。虽然有船，但是没地方坐。虽有兵，无话可说。这样人们就可以再次使用它。甘其食，美服，安宅，乐风俗，邻国，鸡犬之声，民不往来。”(《第八十章》老子的思想在一定程度上反映了当时人民休养生息、缓解剥削的迫切愿望。老子说，人为什么过着饥寒交迫的生活？那是因为他们的君主收了更多的税。“民以食为天”(《第七十五章》)。他还说，“人不怕死，你为什么怕死？”(《第七十四章》)这反映了老子政治思想中的改良因素。但小国寡民的梦想是幻想，违背了社会历史发展规律。但要看到，老子的行动是对奴隶社会制度不合理的攻击，但对后世改良思想家和空想社会改革者的影响是深远的。

对立互补。老子理论的精髓是他的高明辩证法。我观察了自然界的变化，生与死的关系，新与旧的关系，社会史与政治成败、福与祸的关系，在事物中发现了一些辩证的规律。《道德经》，也深刻地论证了对立面相辅相成，事物必然颠倒的道理。老子说，有与无是天生的，难与易是相辅相成的，长与短只有相互比较才能揭示，不同的声音产生和谐，前后对立，有先后之分。总之，我承认事物是在矛盾中发展的。任何事物都必须是颠倒的，即事物发生变化时向相反的一面过渡，必要时完全变成相反的一面。因此，老子一再警告统治者，他们必须摆脱那些极端和过度的措施，不

那么，事情就会走向另一个极端，世界也就因此失去了。在他看来，一个好的统治者必须知道弱胜强的道理。为了证明弱胜强，软胜强，他举了很多例子。他经常用水来比较自然力的伟大和人类的高尚品质。他说：“世界上没有什么比水更弱，但没有什么能战胜强者。不容易。柔胜刚，弱胜强，天下不知，可为也。”(《第七十八章》)意思是世界上没有比水弱的东西，没有比水更强的攻击力量这个事实是无法改变的。世界上没有一个人不明白，软战胜硬，弱战胜强，但是没有人能做到。老子认为，在发展的过程中，弱者是不可战胜的，这对于人们认识到新势力是不可战胜的，具有进取意义。

当然，老子的辩证自然观直观、原始、简单，缺乏科学论证。同时，他的辩证观缺乏不可调和的战斗精神，受到时代和阶级的制约。尽管如此，《道德经》中灿烂的思想火花，是值得我们珍惜的历史遗产。

我们要以取其精华，去其糟粕的态度来看待和学习《道德经》。老子的思想并不都是正确的、科学的，但仍有许多值得借鉴的哲学思想，对我们当下的生活仍有借鉴意义。也许，在未来的生活中，《道德经》会帮助我走向成功的彼岸。

读《老子》的读后感篇2

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

——《道德经》第八十一章

信者不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。

信，真实不虚假。真实的话不一定好听，好听的话不一定真实。言语用来表达对事物的真实认知，它的根本在于表达意，在于是否语意清晰、表达准确。言语必自于诚，诚者，发自于心，不欺人，不欺己。如果刻意追求言语的动听，必然会忽略言语的实质，歪曲言语所表达的内涵。说出没有实质内容的话，即便再说得动听，无非是取悦他人、有所企图罢了。孔子说“巧言令色鲜于仁。”说话要以事实为根本，简约清楚，如果只是为了让别人喜欢听，从而对言语多重包装，那话语的真实性就值得质疑。

善，做事合乎道就是善。辩，争论是非或真假，指有口才，善言辞。同辨。做事合乎道的人不会总倚仗着自己的口才，说服别人，和人争执高低，更不会把自己的观点强加于人。相反，那些总喜欢和人辩论是非真假的人，往往站在自己的立场和角度，固执己见，不能接受别人的观点，他们看不到事物的整体统一性，总想在话语中占据主导地位，这样的人反而不会因循着道做事。

把万物割裂看待，就像盲人摸象，每个人的位置不同，摸到的大象部位不同，如果不从整体上来把握大象，大家七嘴八舌来争辩，永远不知道真正的大象是什么样子。还有一点，“上士闻道，勤而行之。”道不是说给别人听，更不是用来和别人争辩的，而是要实践，要因循着道把事情做好。

知，是“智”的本字，明智，指有智慧。

有智慧的人不刻意追求博学多才，刻意表现自己学问广博的人一定不是智者。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”做事因循着道，不刻意妄为就是无为，摒弃个人的意志和私欲，遵从道的法则去做事就是为道日损，把握道，一以贯之，就是知。也就是说判断是不是真正的知，标准并不是博学与否，而是认知道，把握道去做事。博指现象层面，道是本质层面，对现象世界懂得再多，而不知道背后的规律和法则，终究成不了智者。

圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。

圣人不积藏任何东西，尽己所能帮助别人达成目标，反而更觉充实、富有；尽己所有给予别人，反而自己的东西会日益增多。这正是圣人的价值观与行为准则。“孰能奉有余而利天下？唯道者。”这句话重在说明圣人对”损有余而利不足”这一道的法则的践行。

?庄子.天道》中说：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。”大白话就是：天道运行不止，正是因为不积藏任何东西，所以能成就万物；帝王之道就在于不为个人私欲而私藏智慧和财物，所以能使天下归心，人心所向。用圣人之道治理天下，不为自己积蓄财物，四海之内，万民归心。

圣人无私，成就天下百姓为己任，所以才能受到天下人的拥戴，这就是“后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私”的道理。

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

天道创生化育万物，利于万物，却“为而不恃，长而不宰，”所以不会对万物有任何妨害。圣人因循着道的法则去做事，超越于名利和私欲，从不会居功自傲、逐名追利。

读《老子》的读后感篇3

作为一个学生，我每天都要读书，不仅仅是课本，还有丰富多彩的课外读物。我喜欢看的课外读物里最让我爱不释手的是儒家学派的语录集——《论语》。虽然我还不能透彻地理解其中十分深奥的道理，但我依然想用我浅薄的理解跟大家分享一下这本书。

?论语》是春秋时期儒家学派孔子和他的弟子的语录集，全书共有20篇492章，其中的内容可谓是博大精深，其中的道理可谓是能让人受益终身。

子曰：“温故而知新，可以为师矣。”想必同学们都听过这句话，这句话是告诉我们要经常复习学过的知识，从而有新的理解和新的体会，这样就可以把知识掌握得很牢固，就可以当别人的老师了。作为学生，我们更需要有温故而知新的精神，做到了这一点，我们学习起来就会更轻松地掌握新的知识。

子曰：“三人行必有我师焉。” 相信大家都对这句话也是再熟悉不过了。这则语录的完整句子是“三人行必有我师焉。则其善者而从之，其不善者而改之。”它的意思是几个人在一起走路，必定会有一个人可以当我的老师。我们应该学习他们的优点，而对于他们的缺点，我们就要有则改之、无则加勉。这可以和另外一句语录一起理解，“见贤思齐焉，见不贤而自内省也。”我觉得这都是在教给我们怎样能更好地提高自身修养。

我还喜欢一则语录：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎’子曰：‘己所不欲，勿施于人。”没错，你不喜欢的东西，不要强压给别人，这是做人的基本原则。同时也告诫我们，如果你想要求别人做什么，首先要自己本身也愿意去做，这样才是尊重他人。

我之所以喜欢这本书，是因为它可以教你怎样更好地做人和做事。《论语》一书对我的一生将有很大的影响，我要好好珍藏起来，不断地汲取它的精华，让它的精髓代代相传!

读《老子》的读后感篇4

在工作之余，翻看汪大海、胡卫红编著的《跟老子学无为领导跟孔子学有为管理》拜读此书让我跟随汪大海的脚步走近老子的道家学。学完整个上篇,在感受到了思想家老子的聪明、睿智，被他的丰富的哲学思想所折服。叹服之余，我不禁把老子思想与自己的组长工作以及班主任工作联系起来，进行了思考。得到一些启示，写出来以与老师交流、探讨。

体会之一：

道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。（《道德经》第1章）

“道可道，非常道”，可以通俗地表述为：你所说的规律既是规律，也不是规律。还可以进一步表述为：你可以运用你掌握的规律，但不可执迷于你掌握的规律。

“名可名，非常名”，书上虽没有直接解释，我认为：规律可以说清，可以说明白，但又不完全说明白。

“无名，天地之始；有名，万物之母”。你不说它也存在天地之间，你掌握它，描述它应用它，他就能成为万物的根源。

规律存在于实践一切事物之中，以人类的有限的智慧，不可能全然掌握，但我们仍然要利用自己的有限智能，尽可能掌握并利用它。作为年级组组长和班主任：将如何去掌握和利用规律呢，老子给我指出了道路：经验交感。组员们之间的交流、师生交流、生生交流、教师家长交流、学生和家长的交流、家长和家长的交流。只要都充分的交流一切问题都有解决的办法。

体会之二：

告别“伟人”时代

老子给领导者们指出了一条相反的路径——丢掉心中“伟人”的幻影，保持谦卑的姿态：

江海所以为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。（《道德经》第66章）

江海之所以能成为百川之主，因为它们善处卑下之地，所以成了百川之主。

孤零零地耸立一峰，如何以低姿态容纳百川，汇集成海的空阔境界？

一个人的.伟大之处，就在于知道自己的渺小。人，不过是茫茫宇宙中的一粒微尘，不过是历史长河中的一滴水，不妨以谦卑之心面向世界，将姿态放到最低。如此，就为容纳新知、容纳他人、容纳世界留出了最大的心灵空间，从而在这个有限的时间里，让生命的价值放出最璀灿的光芒——虽然人生如流星般飞逝，但那一瞬间的闪光，也足以照亮整个世界。

读完这一段让我深深感到：做班主任要“心中有孩子。”“做领导，心中要有下属或职工”你和他们是平等的。在此我想从我的班主任工作来谈我的想法。

作为班主任首先要有爱心，要“以己之爱，启动心灵”，没有爱就没有教育。热爱学生是教师职业道德的灵魂精髓，是教师最宝贵的职业情操。千万别忘记陶行知先生的告诫：“在你的教鞭下有瓦特，在你的冷眼中有牛顿，在你的讥笑里有爱迪生。”我们应用自己高尚的人格去感染学生，用自己的博学去激发学生的求知欲，用善良的情感去熏陶学生，用宽容的胸襟去感化学生。身为教育工作者，我们应该提醒自己提高教育素养。我们应该平等地对待班里每一位孩子，尤其对于特殊生，我们更要倾注更多的关爱。在我们的课堂里，不应高高自居，应该俯下身来，静听孩子的心声。

体会至三：

“上善若水”，什么意思呢？老子的意思是说，圣人像水一样。在我们常人眼里，圣人应该是高高在上、可望而不可及的，如同高山耸入云端，只可仰望、膜拜，怎么能像水呢？不可思议！然而，思想家老子把圣人比为水，则是看到圣人像水一样的品格（这正是我们常常忽视的！）：水是柔弱的，“天下莫弱于水”；水是自高而下的，流淌不止；水是生命之源， “水善利万物而不争”。水是多么伟大啊！圣人就像水一样，从高处流向广大民众，滋养民众心田，与民众结合一体，打成一片，圣人之为圣人，缘出于此！

班主任又何尝不应像水呢？作为班级管理者，班主任也要有水的品格。班主任要像水一样，永远向下流淌不止，流向每一个学生，滋养每一个学生的心田，繁荣学生的精神家园；要像水一样，能容纳百川，“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”，载着所有学生，驶向成功的彼岸；要像水一样，“善利万物而不争”，用真挚的爱去善待每一个学生，使其茁壮成长，在奉献中体会班主任工作的快乐与幸福。

老子的儒家学说博大精深，我虽不能完全读懂，但是通过学习此书的通俗讲解，让我受益匪浅。我们的教育意识要在“有”“无”之间的灵活转换。管理和领导思想与方法也要在“有”“无”之间的灵活转换。至于怎么转换还有待于继续学习和研究，才能使自己的领导与管理水平更上一层楼。

读《老子》的读后感篇5

通读过老子《道德经》后我感悟颇多。也改变了我对老子“道”的观念的理解。我一直认为老子思想是反对仁义智慧，反对革命，主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受、保守倒退的观点。现在我知道老子所说的无为，事实，是不要逞强而为，而要以辅万物共成长以尽所能，生活中，我们不以个人得失为得失，而以宇宙万物得失为得失，这才是真正的天道，顺应天道才能求得永恒，这是无可争议！很简单的道理，我们只是这个世界一个过客，完成我们过客的任务，便是尽我们曾经是这个宇宙的一份子。

?道德经》对于我影响最深刻的莫过于老子所说的“有为与无为”和“柔”的诠释。下面我就对这两个方面说一下我的理解。正如老子所说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”尊贤者虚名，民众就不会攀比相争，不去特意哄抬贵重物品，民众就不会生出盗窃占有之心，不去挑拔欲望，民众之心便不会乱。因此圣人治世，便淡其心志，让其吃饱，削弱其争名夺利之志，强健其身体健康生活。让人民不要去自以为聪明，追求逐利被欲望牵着走，不自以为聪以便不会胡来，一切顺自然天道而行，如此无为无欲发展，则无所不为的发展，人类终回走向天道最完美世界。这正如我们的生活，人们若能无为无欲，怎么会生出这么多的麻烦，郁闷，争斗，吵闹，更不会有战争，这不是为无为，而无所不为么，当你的双眼不是为欲望所迷，你会自觉去追求一种心灵审问与诠释。老子第三章道出了现代人都不能体悟的道理，我们自己挣扎其中，自欺欺人，只能贻笑大方了。

如果我们没有名利之心，没有欲望之争，便也就不会有人自以为聪明。埋怨现实残酷的人，有没有想过，造成这种残酷的原因就是你内心的名利之心呢？正如现在一句流行的话所说：“人生的痛苦一半来自于生活，一半来自于攀比”。老子是总结的多好呀，虽然人的欲望生来就有，难道我们不应该为了自已的健康生活而有所控制么？其实人的思想进化了千年了，其实还没有比老子更进步的`了。

又如老子所说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”真正至上的善就像水，水能滋养而不争高下，以处于人们都不愿处的低处，因而接近于道。住在善地，心存善念，与善结仁义，为政善于治理，处事善于运用自己所能，有所行动能合天时。因为其不争，因此便没有忧患得失。“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为习常。”天下万物都有来处，其来处便如人母，即然明白了其母，便可以进而了解他儿子，了解了他儿子，又可以反过来怎样保护他的母亲，守住了源头自然能生生不息息永生不灭。塞住耳目口鼻诱惑，关闭喜怒哀乐的欲门，一生便能安逸不勤苦。放开耳目口鼻的痛快，打开欲望之门去追名逐利，一生不可救药。能看到人所不能看见的细微之处为“明”，懂得守住自己的弱点才能至“强”，使用“明”的领悟，走上光明大道，不给自己带来灾祸，这才是常道。

水处众人之所恶，不是不争上游，而是那里没人去，而有些事总是要有人做。老子不上进实在是一种断章取义的解读，水为什么处众人之所恶，仍因其利万物，而不与人争长短，这不是上善么，水这特性，就接近于道的本性，想来不是正是如此么，你争来争去，最后，还不是要转变成这世界的另一分子，有什么好争，人与人之间，如果都能像水一样，利万物而不争，自动寻求平衡相处，那这世界会更加和谐。

而老子对“柔”的解释：不要怕自己柔弱，而使你自己守不住这个柔弱，你守着柔弱，永远有一种生命驱动你，你就会最后达到成功。所以如果我们能够正确运用“柔”的智慧的话，这是我们成功的一大秘诀。正如我们人，年纪越来越大，身上最坚硬的是牙齿啊，最柔软的是舌头。那么一比，就比出来了，年纪越来越大，牙齿动了，然后一个一个掉了，坚强的东西完了，牙齿都掉光了，舌头还是好好的，柔弱胜刚强啊，牙齿最刚强，都掉了，柔弱胜刚强。海啸来了，狂风来了，大树刮走了，小草依然在那里。大树很刚强，刚强，吹掉了，小草依然在那里；强烈的大地震来了，摩天大楼倒塌了，小平房还在，柔弱胜刚强；水滴滴答答地不停地滴，水滴石穿；你看看，蝼蚁这么柔弱，可以把一个挡水的大堤坝蛀空；空气不动，空气最柔弱，空气的不动它的力量多大，可以把千年的铁柱锈掉；空气一流动，不得了，把大树都拔掉，最柔弱的东西，多厉害。所以老子这种慧心，这种聪明的智慧，感悟，慧眼，慧心，所以他强调，“柔”，“守柔”，“贵柔”——以柔克刚，柔中有刚，百炼成钢。一个人的成功，需要的可能不是强硬的态度，我们往往需要的是一种柔的品格。

老子的告诫会引导着我以后做事的态度与方法，也将成为我以后为人做事准则。

读《老子》的读后感篇6

“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”林语堂曾经这样说过。

对于《道德经》，很多人用“博大精深”来形容，对于我这种凡夫俗子，才在短时间内粗读了一回让国内国外深入研究的《道德经》，要写出一篇震惊全场的读后感，实在是笑话。不过，在此，我仅表达一下我对看完《道德经》的切身感受。

道可道，非常道；名可名，非常名

开头一句，揭示的是人们的价值观问题，价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。开头这十二个字，是通篇的总纲。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身，免祸于社会的圣人之道。 "可道"之道， "可名"之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社会。这看似是一个简单的命题，可是，当我们真正选择起属于自己的“圣人之路”的时候，却难免会碰上不少阻碍。当代社会，名与利的追逐太普遍了，要真正做到顺其自然，返璞归真的人又有多少？恐怕大多数人都会持否定的答案。但是，我并不认为《道德经》是高高在上，遥远而不可攀的。当我们看透世俗的风景，也许我们会静静地看细水长流。在假日惬意的下午，品上一壶上等的茶，细读《道德经》，感受它对心灵的洗礼也不一定。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗

万物虽为天地所生，但无一物为天地所偏爱。天地统治万物利用的是至诚不移的自然规律，万物的生长发育，只能遵循这一规律，否则就会受到严惩。圣人效法天地，以法治国，法律面前人人平等，任何人违犯法律，就要受到法律的严惩。圣人是由人民推举产生的，是人民的代言人，是法律的执行者和捍卫者。在圣人的心目中，只能存有法的观念，而不能存有 "仁" 的观念。有了"仁"的观念，就会以自己为中心，用权力代替法律，这样一来，法律就会失去威严，社会就会滋生罪恶，百姓就要遭殃，这才是统治者最大的不仁。 "不仁"是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至诚不移的自然法则来体现；圣人至仁，用完善的社会法律来体现。另外， "天地不仁"是万物平等的思想， "圣人不仁"则是人人平等的思想。

在古时，老子就已经提出了人人平等的思想。这在现时仍有现实意义。我们都在倡导人人平等的社会，而要做到人人平等，不能空喊口后，而是需要靠完善的社会法律来体现。圣人效法天地，以法治国，法律面前人人平等，任何人违犯法律，就要受到法律的严惩。时至今日，依法治国仍是我们奉行的。这时，我们不仅概叹，怎么老子能预示未来社会的发展。就像马克思，预示到社会主义产生一样，这么具有前瞻性？读到这段，我不仅要为老子的独到眼光而钦佩。这也难怪林语堂说，“最后会觉得现在很需要这种学说。”

上善若水。

水善，利万物而不争。

处众人之所恶，故几于道。

这段话，用现在的话来翻译一下，那就是：具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡“正善治”；担当做事像水一样调剂融和“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。

五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽

在现实的社会中，人们只关心外部感官的需求，而越来越忽视心灵的渴求，但是眼睛的视野，相对于心灵的视野来说，是有局限的。人们只执着于五色世界，忽视了精神世界，而心灵的失明，才使人真正迷茫。大音希声，耳不能听，只因五音乱耳，使人失去了大道的声音。大道的声音才是最真实，最动听，最感人的。人们只执着于外在的声音，忽略了心灵的呼唤。而心灵的失聪，才使人真正寂寞痛苦，孤独可怕。爽，是违背的意思。人们贪求口福，喜欢山珍海味，只去满足口感的需要，却违背了心灵的渴求。心灵所渴求的是淡而无味却又韵味无穷的大道。追求"五色""五音""五味" ,只是为了满足外部感官的需求，忽视的是心灵的渴求。这段话对我们游走在绿酒红灯，利欲熏心的人来说，不是很有现实意义吗？我不仅又慨叹老子的智慧了！

老子的《道德经》虽然久远，但它对于我们的现实意义却一点也没有“久远”的意味。每读一次，我们就有一次新的收获。以上仅是我对于《道德经》的一些浅见，我建议每个人都应该读一读道德经，这不仅能陶冶我们的素养，也能使国家素养水平整体水平提高。

读《老子》的读后感篇7

不推翻整个世界，往往难觅真理。

因为流行于大众的价值观，往往是虚假的，是浮华的。真理就在于否定，否定到极致方是肯定。正所谓，破而后立，不破不立。

老子的道是内圣外王之道，是天地大道，是无为之道，是柔弱之道，是荣辱不惊之道，是得失不患之道，是成败自然之道。

众人的道是内欲外刚之道，是浮华之道，是有为之道，是刚强之道，是荣辱皆惊之道，是患得患失之道，是以成败论英雄之道。

什么是内圣外王呢？

圣，无形的智慧，即正直崇高；王，孤、寡、不谷，即谦卑柔弱。

内在正直崇高，外在谦卑柔弱，便是内圣外王之道。

圣和王是一体，不二分，故而以王为圣御自身，这便是老子提倡的道德观。

而众人之道，却是内在被无穷的欲望所填满，外在张扬刚强，自身被这些欲望所奴役。简而言之，便是以欲望为刚强奴自身，内欲外刚。

什么是天地大道呢？